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Etiquetas: [Gastronomía]  [Historia]  [Noticias]  
Fecha Publicación: 2016-05-26T02:51:00.000-05:00

¿Sabía usted que dentro de nuestra variada y deliciosa gastronomía, el Perú cuenta con un platillo a base de pescado y que cuya receta data de hace más de 5.000 años?

Por Juan Limachi
Perú cuenta con un platillo tradicional que tiene más de 5.000 años de antigüedad y que se preserva en la costa norte, en la localidad de Huacho, una población ubicada cerca a los vestigios arqueológicos de Vichama, parte de la Civilización Caral.

El presidente de la Asociación de Hoteles y Restaurantes de Huacho, Jonás García, recordó que el platillo conocido como "Charquicán", que significa en lengua quechua "carne secada al sol", tiene sus orígenes en los restos de peces y mariscos hallados en el complejo arqueológico.
García destacó que la gastronomía milenaria que tiene esta localidad norteña se sustenta en los 5.000 años de antigüedad de Caral, donde la comida principal era la anchoveta (pez) secada al sol, luego de ser salada previamente.
"Ahora hemos recuperado ese platillo emblemático, el Charquicán de anchoveta", subrayó durante una feria tradicional en Huacho donde se presentaron platillos típicos de esta región, situada a 130 kilómetros al sur de Lima.
García sostuvo que este alimento milenario tiene sus raíces en las costumbres alimenticias de los antiguos habitantes de la Civilización Caral, cuya herencia dejó construcciones piramidales y centros ceremoniales acompañados con ofrendas de alimentos como peces, mariscos y granos andinos.
"También hablamos de una autoridad en gastronomía de toda la América y eso se está dando en estos momentos", dijo el dirigente de la asociación, quien resaltó que el "Charquicán" también es uno de los alimentos más antiguos del continente americano.
Alejandro León Nieves, de la asociación, explicó que los historiadores han comprobado que el procesamiento del secado de peces ya se hacía en la Civilización Caral.
"Según los historiadores, nuestros antepasados comían ya este platillo hace más de 5.000 años y nos cuentan que los antiguos pobladores de esta región procesaban la anchoveta con las técnicas que aún se siguen usando", anotó.
Nieves indicó que la costumbre de secar alimentos y peces como la anchoveta es una actividad que aún se continúa practicando en algunas comunidades de pescadores tradicionales en la provincia de Huaura, a la que pertenece la población de Huacho.
"La conservación de los productos ya viene de hace miles de años en esta zona y gracias a esta conservación se tenía pescado para todo el año", expresó.
El experto en gastronomía Sixto Lo Say Yick afirmó que la feria gastronómica que se lleva a cabo en la ciudad de Huacho busca difundir el valor que tienen los platillos tradicionales, como el "Charquicán".
"Estamos apoyando todo lo que es gastronomía, que es bastante antigua", expresó durante un recorrido por la feria tradicional de esta localidad.
Lo Say Yick, un reconocido emprendedor gastronómico de Huacho, también destacó la herencia cultural que han heredado los peruanos de las antiguas culturas prehispánicas que se remontan a más de cinco milenios.
"El charquicán es un alimento prehispánico milenario de aproximadamente 5.000 años de antigüedad", subrayó al referirse a este alimento elaborado a base de anchoveta y papa andina.
También recordó que la tradición en este país no ha muerto, al explicar que en tiempos recientes era muy común observar en algunos cerros de la costa norte peruana el tendido de peces secados al sol brillando ante el sol con sus escamas plateadas.
"Antiguamente era muy tradicional ir caminando por la playa y ver en los cerros cómo se secaba el pescado de tal manera que podías ver cerritos plateados, blancos", dijo.
Lo Say Yick, uno de los impulsores de La feria gastronómica "Huacho mucho gusto", sustentó la antigua tradición cultural de esta localidad en la herencia de las culturas originarias que florecieron en este país.
"Nosotros tenemos una gastronomía muy antigua, que refleja que los peruanos hemos sabido comer y nosotros respetamos y queremos lo nuestro", subrayó.
Durante una visita a la Zona Arqueológica Monumental de Vichama, un conjunto monumental perteneciente a la Civilización Caral, el arqueólogo Aldemar Crispín explicó que los antiguos habitantes se alimentaban de peces secados al sol, similar al que aún se consume en localidades cercanas.
El experto enseñó durante el recorrido la activa práctica de pesca en esta antigua civilización y que quedó grabado en un alto relieve de sus construcciones con imágenes de peces y jóvenes pescadores danzando en un ritual ancestral.
Fuente: www.spanish.xinhuanet.com
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Etiquetas: [Cultura]  [Eventos]  
Fecha Publicación: 2016-05-26T02:30:00.000-05:00

Historietas de "Ai Apaec, el dios decapitador" y "Naylamp y los grandes señores de Lambayeque" serán presentados este jueves en la Casa de la Literatura Peruana.

Los cómics son un medio de expresión importante no solo para entretener a través de aventuras de superhéroes y villanos, sino además sirven para informar y educar. Bajo esta premisa, la Comicteca Galilea Ramírez R presentará los cómics Ai Apaec, el dios decapitador y Naylamp y los grandes señores de Lambayeque.
Así, siguiendo la tradición de grandes historietas que buscan educar en el Perú como el recordado Paco Yunque de Juan Acevedo y Carlos Giménez, estos cómics, de Yohny Ramírez Núñez, buscan promover también promover el conocimiento de las leyendas y cultura del norte de nuestro país.
En el caso de Ai Apaec, trata sobre un terrible dios de la cultura Mochica, quien, sediento de sangre, exigía sacrificios humanos.
Cabe mencionar, que la representación más famosa del dios mochica fue descubierta por el arqueólogo peruano Daniel Morales en la Huaca de la Luna en la ciudad de Trujillo. En ella, se aprecia que tiene el rostro antropomorfo, la boca felínica y olas marinas que rodean su cabeza.
El dios Naylamp, es un personaje mitológico que llegó a las costas del norte del país y se le atribuye la fundación de la cultura Lambayeque. El gobernó junto a Cium, Escuñain, Mascuy, Cuntipallec, Allascunti, Nofan nech, Mulumuslan, Llamecoll, Lanipat cum, Acunta y Fempallec.
Ai Apaec, el dios decapitador y Naylamp y los grandes señores de Lambayeque serán presentados el jueves 26 en el Auditorio de la Casa de la Literatura Peruana (Jr. Ancash 207, Cercado de Lima) a las 7 p.m.
Fuente: www.peru21.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-26T02:09:00.000-05:00

Expertos de la universidad de Harvard analizarán el ADN de la soberana mochica conocida como la Señora de Cao para precisar si tiene parentesco con los demás personajes encontrados en su tumba.

Un equipo de expertos de la prestigiosa universidad de Harvard llegará a Trujillo en los próximos días para tomar muestras del cuerpo momificado de la Señora de Cao, así como de las otras personas halladas en su tumba para determinar si existe un nivel de parentesco y de qué tipo, anunció el director del Museo Cao, arqueólogo Régulo Franco.

En diálogo con la agencia Andina, el también director del complejo arqueológico El Brujo sostuvo que el equipo de especialistas estará encabezado por el reconocido arqueólogo estadounidense Jeffrey Quilter, quien dirige el prestigioso Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard.
Importancia
Franco destacó que los resultados de estos estudios del ADN a la Señora de Cao y su séquito funerario, compuesto por otras cinco personas, estarán listos a fin de año o a inicios del 2017.
Franco resaltó que el hallazgo de la Señorade Cao, en el 2006, significó un descubrimiento que conmocionó la concepción que se tenía de la sociedad mochica.
Se trató de un mausoleo, ubicado dentro de la Huaca Cao Viejo, profusamente decorado que contenía los restos, muy bien conservados, de una joven mujer enterrada con todos los atributos de una gobernante.
La acompañaba una joven sacrificada, y desde una tumba cercana la resguardaban tres acompañantes. Rodeada de ofrendas, y ataviada con mantos, collares, tocados, porras ceremoniales y narigueras, todo indicaba que se trataba de un personaje de alta jerarquía, algo inusual para una mujer de la época.Durante un trabajo minucioso y experto de seis meses se develó el fardo y se descubrió la piel intacta de esta soberana moche.
Datos
Desde abril del 2009 se puede visitar a la Señora de Cao, uno de los hallazgos arqueológicos más importantes de los últimos tiempos, en el Museo de Sitio Cao.
Este recinto recibe anualmente a más de 40,000 visitantes, entre nacionales y extranjeros.
Fuente: www.elperuano.com.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-25T02:42:00.000-05:00

Este sería una de las últimas entrevistas a nuestra inolvidable artista ancashina en donde relata los pasajes de su vida, sus inicios y su trayectoria.

Por Omar Robles Torre
Con sus 57 años de vida artística, muy poco la conocen las generaciones actuales  Por qué el nombre de Pastorita Huarasina.
Simple y llanamente en aquella época cuando yo comienzo en el ambiente artístico a debutar se tenía que usar no el nombre propio como es mi nombre María Alvarado Trujillo sino que había que  buscar un seudónimo. Primero debuté con el seudónimo de Torcarcita Huaracina y posteriormente me bautizan con Pastorcita Huaracina, no es Pastorita sino es Pastorcita Huaracina. No sé cuál sea la razón que  había de usar un seudónimo para ser artista.

En estos 57 años de vida artística, toda una vida dedicada al folklore ancashino y peruano, qué reflexión.
Bueno, yo debo de agradecer a la vida y a Dios que me dió un destino para ser interprete del folklore que es parte de nuestra cultura, porque está en el alma de usted y en el alma mía, lo que pasa que los peruanos hay veces perdemos nuestra identidad por las huachaferías que vienen del extranjero pero mi misión será hasta el final defender los ancestros de nuestro pasado, porque la música siempre existió y existirá por siempre y además es el lenguaje más hermoso de comunicación entre los seres humanos, así que tengo los principios bien definidos en este sentido de defender la música Ancashina y por ende la música autentica del Perú profundo.
Su música por qué países ha recorrido
Bueno, sinceramente he tenido la dicha de recorrer casi toda Europa, Estados Unidos, muchos estados, porque Estados Unidos son inmensos, he estado en Washington, New Jersey, New York he estado en Miami por cuatro oportunidades, diferentes estados como California, San Francisco. He tenido la dicha de ir representando en cualquier actividad cultural que nuestros compatriotas organizaban. No puedo darme el lujo de decir que he ido contratada no  no!!! Pero me siento feliz porque he sido un instrumento y sigo siendo de la cultura musical de nuestro país.
Cuándo está parada en el escenario y ve al público, qué siente la Pastorita Huarasina
Bueno esa es una misión... Cuando uno tiene una misión en la vida, cuando uno es responsable y cada día se realiza y aprende experiencias de la vida que no se aprende ni en la escuela ni en la universidad, cada día se realiza y tiene mayor responsabilidad de hacer algo que a uno le gusta con amor, con respeto y con cariño y sobre todo con una devoción muy grande porque va salir ante el público y que ese público a uno lo recibe con aplauso desde ya uno se olvida todo se convierte en otra persona, simple y llanamente dejo todos mis problemas personales a lo mejor inclusive mi vida privada  en el camarín para poder salir al escenario con otro pensamiento con otro rostro muy diferente digno de mi público.
La Pastorita recuerda la primera vez que canto, Perlas del Oriente, su primera canción.
Perlas del Oriente fue un pasacalle que canté, pero dentro de ella fueron muchos temas porque cuando yo debuté  en 1942 en el Coliseo Bolívar, yo le quiero decir a usted que yo tuve el honor de cantar creo que más de doce canciones porque tuvieron que empujarme al escenario, pues tuvieron que sacarme a empujones porque al público le gusté, creo que salí con el pie derecho, bendito sea Dios... Yo no me sabía tantas canciones y tuve que repetir muchas canciones de aquellas épocas que otras artistas interpretaban como deja la rosa, en botón, picaflor, adiós juventud, tantos otros temas que ya no estaban dentro de mi repertorio, pero como ya estaba en el ambiente artístico ya me lo sabía no!! el público fue tan exigente, tan maravilloso... Yo creo que fue el primer paso del éxito que Dios me había deparado en la vida artística.
¿Usted empezó a grabar desde 1953 que fue la primera vez, que experiencias nos podría contar?
Bueno, yo grabo primero  un disco en 78 revoluciones que ya usted ni lo conocerá, era de carbón que se caía y plac!! y tenían que volver a comprar nuevamente. Tuve la suerte de grabar con uno de los mejores grupos que hemos tenido que para mi no habrá otro Conjunto Ancashino Atusparia que desgraciadamente, creo que en Huaraz mismo ni se acuerdan del prestigio que ha dado este conjunto y que debería de estar en el Instituto Nacional de Cultura como en el museo como un recuerdo maravilloso de los talentosos músicos de aquella época. Yo era integrante del Conjunto Ancashino Atusparia y grabamos un disco 53 revoluciones cuando IEMPSA Odeón del Perú era también la primera fábrica que se grababa acá y la matriz se hacía en Argentina, grabé la cervecita ,neblina blanca, que también como mi debut fue algo maravilloso porque eso me regó a nivel nacional  a través de las emisoras como Radio el Sol de don Lucho Pizarro Cerrón.
El público escucha por primera vez mi voz. Pienso honestamente ahora que ya  tengo 57 años de trayectoria, ahí veces me pregunto que encontraron en mi voz para quedar impregnado estas canciones hasta este momento, como un recuerdo maravilloso y para mí es el regalo más precioso de la vida.
¿En total cuántos discos grabo?
Grabe 20 lompleyes, cientos y miles que no tengo cuenta en los 78 y en los 45, pero infinidades hasta he perdido la cuenta.
Mucha gente se pregunta económicamente la Pastorita Huaracina se encuentra feliz o desearía algo más.
Económicamente yo no soy millonaria pude haber sido, se lo digo con toda honestidad... mucha gente de mi época por mi modestísimo prestigio y fama que tengo, la gente cree que yo soy millonaria, pude haber sido millonaria. Porque yo me daba el lujo de grabar cuatro discos mensuales ese es mi orgullo.
Como sería que las disqueras pertenecientes en aquella época desde IEMPSA, salieron El Virrey, Sono Radio y las tres disqueras se peleaban por Pastorita Huaracina ahora no más de se cuenta porque se peleaban, porque no vendía o porque vendía una barbaridad. Pero lo que le faltó a la Pastorita Huarasina es quién sabe un buen asesor una buena persona lo que hoy en día dicen manager o representante jamás tuve un representante a mí creo que me importo muy poco el dinero  me importo más el cariño del pueblo.  Para mí el alimento más valioso era el aplauso. Me faltó administración económica, nunca le tuve importancia al dinero quién sabe eso fue mi gran error y cuando tuve fui muy repartidora, nunca me di cuenta que el tiempo iba a pasar que yo también iba a estar cargada de años, entonces lo poco que ganaba como somos de origen humilde ayude a mis hermanos con sus hijos no me arrepiento de haberlo hecho pero el problema es que no pensé en mí. Pero actualmente tengo mi casita para mis huesos viejos y todavía sigo trabajando el público me quiere entonces que haría yo con toda la millonada que a lo mejor hubiera sembrado, a lo mejor no sería feliz pero actualmente con todos mis problemas internos de mi vida me siento feliz y contenta.      
Usted participa  para la asamblea constituyente que aprendizaje le deja el trajín político.
.Yo fui candidata, me invitó un partido que yo admiraba, porque estaba ahí la figura de Micaela Bastidas una inminencia de mujer luchadora y pienso que es un ejemplo maravilloso y de paso estaba la figura de Túpac Amaru,  a mí me gustó mucho la historia yo he leído poco aunque sea deletreando, entonces FRENATRACA en aquella época simpatizaron conmigo porque decían que yo tenía temple de mujer, porque acepté a intervenir sin siquiera saber de política, por curiosidad yo acepté la invitación. La prueba es que yo no sabía que debía de hacer publicidad, propaganda... Eso se debió que me invitaron, pienso que me utilizaron en cierto modo a lo mejor tuvieron buenas intenciones, comprendí que los políticos no son políticos de ciencia, la política es transparencia cuando se piensa por ejemplo con  justicia social.    
¿Alguna vez ha pensado en retirarse de la música?
Retirarme cuando me muera. Yo intenté retirarme cuándo cumplí mis bodas de oro hice un hermoso espectáculo, mi noche de gala,  en el Centro Convenciones Crillón y después para mi pueblo en la plaza de Acho, anuncié mi retiro pero quiero decirle con toda honestidad está el Señor de la Soledad que yo le tengo mucha fe a él, la gente se paró, estaba full la plaza de Acho cuando dije mi despedida, le dije yo al público que por favor me despidiera, se levantó el pueblo y no me dejaron  salir para nada hasta que yo prometiera que no debo de despedirme del escenario ahí fue cuando yo le prometí lo que dijo un gran héroe, si ustedes me siguen aplaudiendo, aunque sea con bastón, pues yo digo, lo dijo Bolognesi, hasta quemar el último cartucho en el escenario.
Así porque me voy a retirar si todavía él público dónde voy no mira mis arrugas, mis canas, entonces el público me quiere tal cual soy. Libertad Lamarque sigue en el escenario y porque no voy a seguir yo hasta el final. Hasta quemar el último  cartucho.
Fuente: Esta entrevista fue publicada en la revista cultural Kordillera N° 1 – Setiembre de 1999 – arreglada el 2013-
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Fecha Publicación: 2016-05-25T02:00:00.001-05:00

El Sinto está ubicado en el distrito de Pátapo, en la región Lambayeque, y próximamente se convertirá en un nuevo atractivo turístico para los visitantes nacionales y extranjeros.

En las próximas semanas, se iniciarán las obras para la instalación de servicios turísticos en el complejo arqueológico El Sinto, ubicado en el distrito de Pátapo, en la región Lambayeque, convirtiéndose en un nuevo atractivo para los visitantes nacionales y extranjeros que arriben a este parte del país.



Lindon Vela Meléndez, Gerente Regional de Comercio Exterior y Turismo de Lambayeque, manifestó que con presupuesto del gobierno regional, la empresa ganadora de la buena pro, empezará los trabajos que comprenden este  proyecto de inversión pública denominado: Instalación de los Servicios Turísticos de Observación, Orientación, Disfrute del Paisaje y Accesibilidad al complejo Arqueológico El Sinto.
Se informó que esto demandará un desembolso de alrededor de 3.8 millones de nuevos soles.
“Se está realizando actualmente coordinaciones con el Ministerio de Cultura a través de la Unidad Ejecutora Naylamp de Lambayeque, que tienen allí intervención a  nivel de investigación arqueológica para hacer un plan de monitoreo arqueológico, en la que se tendrá que compatibilizar con el trabajo de ellos, en  la que la empresa que tiene un contrato firmado,  debe iniciar el trabajo en el sitio”, comentó en declaraciones a la Agencia Andina.
Mencionó, que este sitio arqueológico se sumará a la variada oferta de turismo cultural que ofrece Lambayeque. “En uso de la política emprendida por el gobierno regional de diversificar la oferta turística se está ejecutando este proyecto”, aseguró.
Puntualizó que las ejecuciones de las obras demandarían un tiempo de siete meses en la que se realizará la mejora de accesos a este centro arqueológico, construcción de paradores, miradores, centro de interpretación, boletería, entre otros.
Asimismo incluye actividades de capacitación a prestadores de servicios turísticos de zonas cercanas al sitio.
El Complejo Arqueológico Cerro Pátapo-Sinto se encuentra aproximadamente a 35 kilómetros de Chiclayo y comprende Cerro Pátapo, Huaca Brava, Huaca Santa Rosa y El Tambo.
En este sitio, hay indicios que este Señorío, no sólo concentraría vestigios de la Cultura Lambayeque, sino también vestigios de la Cultura Mochica.
El Reino de Sinto reúne muralla, caminos empedrados, cementerios, estructura de piedra que da la idea de haber sido una ciudad de piedra o fortificada, una maravilla arqueológica, por lo que está llamada a convertirse en el nuevo epicentro turístico-cultural de atención nacional y mundial.
No se descarta haber sido el centro de uno o varios santuarios religiosos de relevancia, donde la élite de la época ofrecía sus ceremonias a los dioses o al Señor que reinaba en la zona.
El Señorío de Sinto (Pátapo), al unirse con el Señorío de Collique (Pucalá), dieron nacimiento a la actual ciudad de Chiclayo, cuyo emblema inicial fue la Iglesia Matriz que fue destruida posteriormente, en esta norteña localidad.
En dicha zona se encuentra el Tambo, infraestructura que albergó a Francisco Pizarro durante el año 1532.
El funcionario indicó, que con esta iniciativa pública en el Sector Turismo  se busca lograr ampliar, diversificar y consolidar la oferta turística de Lambayeque, con adecuados servicios públicos al turista y al mismo tiempo permitirá el incremento del flujo turístico, así como la generación de fuentes de empleo en los distritos de nuestra región.
Por otro lado, informó que en lo que va del año, Lambayeque registra un promedio mensual de 65,000 turistas entre nacionales y extranjeros.
"Este año,Lambayeque no tiene ningún motivo para disminuir o para no crecer respecto a la afluencia de turistas. La Institucionalidad está fortalecida, no hay anuncio de Fenómeno El Niño, hay mejores condiciones, hay resultados del trabajo del año pasado (...). Yo creo que este año se comienza a cosechar los esfuerzos impulsados por este sector el año 2015", concluyó.
Fuente: ANDINA
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Fecha Publicación: 2016-05-20T07:46:00.000-05:00

En los últimos años un nuevo panorama se ha ido dibujando en el cuadro de identidad nacional, en donde lo cholo es, cada vez más, sinónimo de progreso y de peruanidad.

Por Félix Rodri
De acuerdo a la historiadora peruana MaríaRostworowski, el término cholo proviene de un vocablo mochica, lengua originaria de la costa noroeste del Perú, “cholu” que expresa 'muchacho, joven'. Posiblemente, afirmaba la historiadora, habiendo ingresado los primeros conquistadores españoles al Perú por la costa norte,"tal vez ellos por llamar a los chicos usaron cholu y de ahí pasó a cholo.". Por ello quedó registrado como un temprano mochiquismo del español con el significado de muchacho o muchacha de origen 'indio'.

Cabe destacar que la respeta historiadora se autonombraba como “chola polaca” y dedicó cincuenta años de su vida a estas investigaciones, lo cual no es cualquier cosa en comparación a las obras de Garcilaso, muchas veces considerados más literatura que historia dado que nunca realizó ninguna investigación conocida.
La referencia al origen etimológico de cholo o "xolo" se puede encontrar desde 1571 en la obra de Fray Alonso de Molina. En su Vocabulario en Lengua Castellana y Mexicana, da como definición para el término "xolo"en nahuatl (lengua principal mesoemaericana): "esclavo", "sirviente", o "mesero," significados no muy alejados de sus uso común en la colonia y épocas recientes.
La primera referencia al uso en la lengua del término "cholo" aparece en Los Comentarios Reales de los Incas, del Inca Garcilaso de la Vega, escritor peruano, y publicada en 1609 y 1616. Aquí él escribe "Al hijo de negro y de india, o de indio y de negra, dicen mulato y mulata. A los hijos de éstos llaman cholo; es vocablo de la isla de Barlovento; quiere decir perro, no de los castizos (raza pura), sino de los muy bellacos gozcones; y los españoles usan de él por infamia y vituperio.". Pero hay que tener mucho cuidado al citar a Garcilaso, tomar en cuenta sus escritos como única verdad no es muy coherente porque siempre estará en discusión cuanto de su obra cumbre es literatura y cuanto es historia.
Según otros sociólogos e historiadores, no es sino hasta avanzada la colonia que surge la denominación "cholo". De cualquier modo 200 años después en el siglo XVIII se usaba ya en todo el virreinato del Perú (que incluía también a Bolivia) para referirse a la población mestiza e indígena. Esta denominación persiste durante la República gobernada por criollos descendientes de españoles; así tenemos que en 1892 Ricardo Palma, de conocidas creencias racistas, lo usa sin restricciones refiriéndose a los indígenas a quienes consideraba de "inferior categoría"; en Ecuador Francisco Murillos Morla usa la palabra "cholo" como "indio de la costa", término usado hasta la actualidad.
Particularmente el Perú, donde su uso ha cambiado con el paso del tiempo, es un ejemplo de los cambios sociales y su consecuente reflejo en la lengua castellana. El término "cholo" se ha convertido progresivamente en un elemento unificador del Perú actual. Según varios especialistas en el tema, ha evolucionado y adquirido un carácter de gentilicio para la vasta mayoría de habitantes del país suramericano, que se identifican a sí mismos sin complejos, como "cholos". Este proceso se viene configurando como consecuencia del avance demográfico de la población inmigrante indígena proveniente de los Andes, tanto así que hoy artistas, políticos y deportistas lo usan como sobrenombre.
Por otro lado, el término “cholu” existe en la lengua quechua y se usa mucho en la parte norte del Perú para referirse a los jóvenes y muchachos, términos como “ichik cholu” (muchacho pequeño) o “hatun cholu” (muchacho grande o el mayor). Esto corrobora la teoría presentada por la Historiadora María Rostworowski, porque probablemente este término muchik pasó a ser usada en el quechua norteño o se usaba dicho término en ambas lenguas en tiempos precolombinos, pero lo cierto es y, de manera innegable, que este término existió en nuestras lenguas nativas y aun es usado en nuestros días en el hablar cotidiano del andino y, por supuesto, no expresa de ningún modo ni racismoni discriminación porque cuya palabra solo es una más del vocabulario quechua. ¿Entonces porque Garcilaso escribió tal cosa? Quizás en los escritos de BlasValera esta la respuesta.
Es indiscutible el valor humano y cultural que tiene el cholo, heredero directo de una cultura indomable, aunque la mayoría obreros, sea en la cuidad o en el campo. Los cholos no viven de herencias, pero heredaron una gran cultura que causa gran admiración en el mundo, por eso siempre hay que mostrar orgullo de ser andinos, de ser inca, de ser cholo. Muchos no tuvieron y no tienen las posibilidades de educarse, pero cuando les llega esa oportunidad el cielo es el límite, prueba de ello son nuestros escritores, poetas, científicos, héroes,  historiadores, músicos y compositores, la gran mayoría provincianos y bien cholos.
Al escribir este artículo mi intención no es discriminar ni excluir a nadie, más si no mi intención es unificar, ensalzar, engrandecer dicho término y usarlo para bien.
Hay que vivir el presente rescatando lo mejor que nos dejaron nuestros antepasados y mirando siempre el futuro, empeñándonos en escribir una historia mejor para las generaciones venideras. Desde ese concepto, hay que sentirnos agradecidos todos los andinos, mestizos y los que simplemente tiene el un corazón “CHOLO”.
Su amigo y servidor:
Félix rodri
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Fecha Publicación: 2016-05-20T05:52:00.001-05:00


Impactante descubrimiento de momia Wari con máscara mortuoria de ojos azules, corroboraría los registros y crónicas sobre la existencia de hombres blancos en la América pre colombina.

Los arqueólogos que cavaban en una zona residencial de la capital del Perú descubrieron tres momias de más de mil años de antigüedad.

Cuando la arqueóloga Gladys Paz, una de las personas que trabaja pacientemente en la huaca Pucllana de Miraflores, encontró en el año 2013 un techo de adobes perfectamente construido, supo que este era un hallazgo especial. Y no se equivocó. Había descubierto un contexto arqueológico (léase tumba y momias) de la cultura Wari que no había sido profanada por huaqueros, pese a que estuvo enterrado en la zona desde el año 850 d.C.
Una de las momias es de una mujer con una máscara de cerámica en las que aparecen pintados unos enormes ojos azules, a la que bautizaron como “La Dama de la Máscara”; lo que aparentemente la identificaría como miembro de una familia noble y corrobora las crónicas y leyendas que relatan la existencia de hombres blancos en la América precolombina.
La tumba en la que se realizaron los descubrimientos es una de las primeras que se han hallado intactas en la Huaca Pucllana, cuya estructura principal es una pirámide de 25 m de altura, perteneció en un principio a la cultura Lima. Sin embargo, cuando esta desaparece, en el año 650 d.C., se convierte en un cementerio de los Wari que conquistaron Lima
Otra pieza del rompecabezas
En la misma cámara mortuoria de la mujer también fueron hallados los cuerpos momificados de otro adulto y de un niño, probablemente sacrificado para que acompañe a alguna de las personas muertas en su camino al más allá.
Muchas de las otras tumbas fueron saqueadas hace siglos, probablemente por los conquistadores españoles en busca del ansiado oro y demás metales preciosos.
La cultura Wari dominó la región entre los años 700 y 1100 de nuestra era.
Momias con cabellera rubia que conserva el Museo Nacional 
de Antropología y Arqueología en Lima Perú.
Estos descubrimientos ayudaran a completar el paisaje étnico de la región, que ha sido base de numerosas civilizaciones desde mucho antes de que América fuera invadida por los europeos. Estos hallazgos corroboran también que aún queda mucho por descubrir a lo largo y ancho de lo que fue el grandioso Tawantinsuyo.
Fuente: ww.elcomercio.pe – www.antediluviana.blogspot.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-20T04:30:00.000-05:00

El docente recorre diariamente por las principales avenidas de Lima culturizando a grandes y chicos en los microbuses. 

Un informe en la TV destacó el loable método de un humilde profesor para ganarse la vida. Su nombre es Gabriel Rivadeneyra Escalante y todos los días recorre por las principales avenidas de Lima dictando clases de historia a los pasajeros dentro de los buses de transporte público.

El docente estudió para ser profesor de Historia en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM). En las imágenes de YouTube se le puede ver culturizando a los pasajeros dentro de un bus que recorre por el distrito de Miraflores.
"El principal objetivo es generar memoria histórica. En los buses se pierden horas-hombre, a veces 800, 1000 horas-hombre. Pero este espacio se puede aprovechar y estamos contribuyendo con la patria”, señala Rivadeneyra.
Según el diario el Trome, Rivadeneyra Escalante trabaja desde las 10 de la mañana hasta las 5 de la tarde en estas rutas de la capital: comienza en la avenida Habich, luego se va por Caqueta, Alfonso Ugarte, para luego llegar hasta Salaverry y terminar en Barranco y Chorrillos. En la actualidad, dirige un colectivo llamado Javier Prado.
“El horario ideal es de 10 a.m. a 5 pm. cuando las personas están relajadas. Pero en general siempre encontramos respuesta porque nuestro país aprecia la cultura”, señala. “Al comienzo, las personas me tenían desconfianza porque pensaban que yo subía a los buses en Lima solo para pedir dinero. Ya muchos me conocen y saben que lo que yo entrego es toda mi cultura”, finaliza.
Fuente: www.capital.com.pe

VÍDEO:---
 
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Fecha Publicación: 2016-05-19T06:34:00.000-05:00

Delimitación permitirá proteger el área de peregrinación anual, en la que quedará prohibida toda actividad de exploración y explotación minera en los alrededores del Ausangate, la quinta montaña más alta de Perú.

La dirección Desconcentrada de Cultura de la región peruana de Cusco, en los Andes del sur del país, delimitará el área protegida del santuario del Señor de Qoyllurit'i, donde a finales de mayo se congregan anualmente miles de personas que llegan en peregrinación, informó ayer ese organismo en un comunicado.

La zona abarca 3.641 hectáreas en los alrededores del Ausangate, la quinta montaña más alta de Perú, y sus límites están definidos en una resolución del Instituto Nacional de Cultura emitida en marzo de 2010.
La Dirección de Cultura de Cusco se encargará de colocar los hitos que marcarán el área intangible en colaboración con la Municipalidad Distrital de Ocongate, las hermandades y naciones peregrinas que participan en la festividad, y las comunidades campesinas que habitan en la zona.
La ubicación de los hitos se realizará después de las celebraciones de este año, que comenzarán hoy y finalizarán el miércoles 25 de mayo.
El director de la Dirección Desconcentrada de Cultura, Daniel Maraví, explicó que la delimitación "permitirá proteger el área de peregrinación anual, en la que quedará prohibida toda actividad de exploración y explotación minera".
"Como entidad cultural responsable de la salvaguardia de esta manifestación cultural, no otorgaremos ninguna autorización para actividades extractivas", destacó Maraví.
La festividad del Señor de Qoyllurit'i (Estrella de la nieve, en quechua) es reconocida desde 2011 por la Unesco como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad por constituir "una amalgama de tradiciones andinas y europeas cristianas a través de las cuales se establece una expresión religiosa compleja y única".
"Todas las entidades del Estado peruano estamos en la obligación de proteger y salvaguardar esta majestuosa manifestación de sincretismo cultural propia de los cusqueños", añadió Maraví.
El Concejo de Naciones del Señor deQoyllorit'i realizó manifestaciones en los últimos meses para reclamar a las autoridades una mayor protección del santuario y exigir la anulación de la concesiones en la provincia de cusqueña Quispicanchi, donde se celebra la festividad.
Fuente: www.noticias.terra.com.pe
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Etiquetas: [Machu Picchu]  [Noticias]  [Viajes y turismo]  
Fecha Publicación: 2016-05-19T05:49:00.000-05:00

Nuestra ciudadela inca obtuvo el primer lugar en los premios organizados por página web de viajes TripAdvisor.

Perú obtiene nuevo reconocimiento. El Santuario Histórico Machu Picchu, ubicado en Cusco, lidera la lista de los 25 lugares de interés más populares del mundo.

La maravilla peruana fue destacada en los premios TripAdvisor Travelers’ Choice Awards 2016, revelada este martes, y fue la ministra de Comercio Exterior y Turismo, Magali Silva, quien dio la buena noticia.
“Tenemos el orgullo de informar que nuestra maravilla del mundo ha recibido los votos de millones de usuarios digitales de TripAdvisor, obteniendo el primer lugar en la lista de los 25 lugares de interés más populares del mundo”, remarcó Silva citada en Andina.
La presidenta del Consejo Directivo de Promperú precisó que Machu Picchu ganó en preferencias a otros atractivos turísticos de talla mundial como la Mezquita Sheikh Zayed, de los Emiratos Árabes Unidos; el templo Angkor Wat, de Camboya; y la Basílica de San Pedro, en El Vaticano.
PARA INCENTIVAR EL TURISMO
Silva también destacó que medios como el Daily Mail del Reino Unido, el Malay Mail Online de Malasia y La Repubblica de Italia han resaltado la importancia histórica, natural y cultural de Machu Picchu.
“Esperemos que este reconocimiento de TripAdvisor, probablemente el sitio web más consultado a nivel global al momento de planificar un viaje, contribuya a incentivar el turismo hacia nuestro país”, subrayó Silva Velarde-Álvarez.
Cabe destacar que TripAdvisor es el sitio de viajes más grande del mundo con 340 millones de visitantes únicos mensuales y más de 320 millones de opiniones y comentarios sobre más de 4,9 millones de alojamientos, restaurantes y atracciones.
Entre los primeros 10 lugares de la lista se encuentran:
El Taj Mahal (India).
La Mezquita de Córdoba (España).
La Iglesia del Salvador sobre la sangre derramada (Rusia).
La Alhambra (España).
La Piscina Reflectante del Monumento a Lincoln (Estados Unidos).
El Duomo de Milán (Italia).
Fuente: www.peru21.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-19T03:12:00.002-05:00

Tras ser llevado a Europa, la papa era considerado solo como una planta de adorno para jardines palaciegos, hasta que este científico francés descubrió sus propiedades nutricionales.

El origen de la papa ya no es un secreto. Según un estudio de la Universidad de Wisconsin, la papa empezó a cultivarse hace 8000 años a.C. en lo que fue el territorio Inca, en la zona alta de los Andes, a orillas del Lago Titicaca. Los primeros europeos que probaron la papa fueron los hombres que acompañaban al explorador español Gonzalo Jiménez de Quesada. Fue en 1537, aunque no fue hasta 1560 cuando, de la mano de Pedro Cieza de León, fue introducida en Europa.

En sus inicios, este milenario tubérculo fue considerado una excentricidad y paseado por las cortes europeas como una planta de adorno para jardines palaciegos o como abono de otras plantas. Sus propiedades nutritivas no llegarías a conocerse hasta unos años más tarde, a pesar de que las gentes más pobres de la sociedad ya la habían empleado como solución extrema a la falta de calorías.
En sus inicios, la papa era una planta de adorno para jardines palaciegos.
El hombre que popularizó la papa como alimento nutritivo fue Antoine-Augustin Parmentier, un apellido habitual en los menús de los restaurantes de medio mundo. El apellido Parmentier va ligado a una manera de preparar el puré de papas, en la que la mantequilla y la leche le dan una cremosa textura a la pasta, pero Antoine-Augustin Parmentier fue tan importante para la nutrición como lo fue Louis Pasteur para la medicina.
Retrato de Antoine Auguste Parmentier
Parmentier fue un farmacéutico, químico, agrónomo, naturalista e higienista francés que participó como militar en la Guerra Franco-Prusiana de los Siete Años. Hecho prisionero, durante el periodo en el que vivió cautivo en las prisiones de Prusia descubrió, por culpa de la hambruna, las propiedades alimenticias del milenario tubérculo. Cuando fue liberado, Parmentier se dedicó a difundir su descubrimiento. En una Francia inmersa en la escasez de alimentos y del hambre, las autoridades buscaban un producto que pudiera sustituir el pan cuando el trigo escaseaba.
La papa era el sustituto del pan cuando el trigo escaseaba.
Tras ganar el premio organizado por la Academia de Besanzón con su trabajo científico Examen <chimique de la pomme de terre (Examen químico de la papa), Parmentier logró el permiso para empezar a cultivar el tubérculo en unos terrenos situados en Sablons y Grenelle y, poco a poco, a despertar el interés de Luis XVI, preocupado por los posibles disturbios del pueblo famélico. Convencidos de sus beneficios, el Rey de Francia y su esposa Maria Antonieta introdujeron la papa en la corte, un hecho fundamental para que, poco a poco, se expandiera entre los campesinos como producto fácil de cultivar y barato de vender en los mercados franceses. Lamentablemente, la caída del Luis XVI y su posterior decapitación tras la Revolución de 1789, significó el ostracismo momentáneo de Parmentier, acusado por los jerarcas revolucionarios de recibir los favores del rey. Rescatado por el Directorio, Parmentier obtuvo el favor de las autoridades y tuvo varios cargos hasta su muerte, sucedida en 1813. Sus restos descansan en el parisino cementerio de Père Lachaisse.
La papa, el alimento que forma parte de muchas de las recetas que conforman nuestra gastronomía y la gastronomía mundial, tiene una historia muy corta en el viejo continente. Pero es un producto que, junto a la máquina de vapor, fueron esenciales en la revolución social y económica de la Europa contemporánea.
Fuente: este artículo fue publicado en www.lavanguardia.com
Lee más sobre la papa AQUÍ.
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Fecha Publicación: 2016-05-18T07:36:00.001-05:00

Por: Noemí Vizcardo Presidenta de la Academia Mayor de la Lengua Quechua Región Lima. Interprete Traductora en Quechua del Congreso de la República del Perú.
1.- Porque, no habiendo muchos tenidos la suerte de haberla conocido es momento de que a través de ella podamos conocernos más y de esa manera comunicarnos con esa otra mitad de nosotros mismos y de nuestro país dejando de lado el divorcio al que nos sentenciaron.
2.- Porque solo aprendiendo nuestra lengua materna podremos comunicarnos sin interferencias con la población quechua hablante.
3.- Porque nos permitiría una comprensión directa de la cosmovisión de nuestro país de estirpe quechua.
4.- Porque el Perú es quechua, y está demostrado en sus toponimias zoonimias, antroponimias entre otras.
5.- Porque el Quechua es alegría y música, transmitida en sus costumbres, fiestas, comidas, danzas, canciones, poesía, y literatura.
6.- Porque todos los peruanos debemos retomar la filosofía que encierra la lengua quechua, posible de ser descifrada a cabalidad en castellano.
7.- Porque debemos limpiar y borrar el estigma que durante más de cinco siglos ha relegado nuestra lengua.
8.- Porque es parte de los más de 10 millones de quechua hablantes.
9.- Porque la globalización es un manto oscuro que pretende apagar la humanidad que encierra el quechua.
10.- Porque añoro un país libre de la opresión extranjera, un país que perdure en comunión con su madre la Pacha Mama y su Padre Pachakuteq.
Fuente: www.change.org
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Fecha Publicación: 2016-05-18T04:43:00.000-05:00

La obra, compuesta por siete cuentos, fue publicada en tres pequeños libros junto a un cuarto volumen en el que se analizan los elementos religiosos y sociales de los relatos. 

"Cuentos mágicos religiosos de Lucanamarca", es la obra de José María Arguedas, recientemente publicada donde el escritor peruano revela más del mundo andino que lo acogió desde su infancia.  

La obra hasta ahora desconocida del escritor peruano José María Arguedas (1911-1969), ha sido publicada y presentada en la provincia de Abancay, Apurímac.
La obra, compuesta por siete cuentos, fue publicada en tres pequeños libros junto a un cuarto volumen en el que se analizan los elementos religiosos y sociales de los relatos.
"Los cuentos retratan el mundo interno y externo de los habitantes de los Andes con los que el autor buscan reivindicar su cultura indígena desde sus respectivos roles sociales", indicó el gobierno de Apurímac en un comunicado.
La obra reúne relatos escritos originalmente en idioma quechua y llevan títulos como "Ararankaymanta": El lagarto; "Maqta peludo": El joven velludo; "Pichi allquchammanta": El perrito pequeño; y "Pasñero maqtamanta": El joven mujeriego.
"Cuentos mágicos religiosos de Lucanamarca" incluye además ilustraciones del artista gráfico José Sánchez, natural de la región centro andina de Junín.
Durante la presentación de la obra, el gobernador regional de Apurímac, Wilber Venegas, destacó el jueves pasado que la publicación de los inéditos de "un personaje clásico de la literatura peruana es un valioso aporte para la sociedad".
Venegas agradeció la colaboración de la viuda del escritor, la chilena Sybila Arredondo, y de la Dirección Regional de Educación de Apurímac que, según dijo, "permitieron concretar esta importante edición".
José María Arguedas es reconocido como uno de los más importantes escritores de la historia de Perú y entre sus libros figura "Yawar Fiesta" (1941), "Los ríos profundos" (1958), "El Sexto" (1961), "Todas las sangres" (1964) y "El zorro de arriba y el zorro de abajo" (1971).
Fuente: Agencia EFE
Foto: ANDINA/Difusión
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Fecha Publicación: 2016-05-17T05:23:00.000-05:00

La Municipalidad de Lima y sus hijos han programado un conversatorio, misa, pasacalle y espectáculo con el fin de mantener vigente su legado musical.

En conmemoración de los 15 años del fallecimiento de María Alvarado Trujillo, mejor conocida en el medio artístico como la Pastorita Huaracina, la Municipalidad de Lima y sus hijos han programado un conversatorio, misa, pasacalle y espectáculo con el fin de mantener vigente su legado y dar a conocer a las nuevas generaciones su trayectoria como una de las artistas andinas más aclamadas del Perú.
El conversatorio María Alvarado Trujillo “Pastorita Huaracina”: La Cantora del Pueblo, se realizará el 18 de mayo, a las 7:00 p.m. en el Salón Dorado del Teatro Municipal de Lima, en el que se compartirán vivencias y se destacará su papel desde diversas miradas, como  Pastorita Huaracina y la libreta electoral para la mujer, “sus composiciones sociales, compromiso, liderazgo y claridad en sus actos, comunicadora de masas y  en su relación de madre con el pueblo”.
La Misa Andina se oficiará en el Templo de San Agustín, Cercado de Lima, el 24 de mayo a horas 6:00 p.m., con la participación de cantantes, músicos y danzantes. Finalizado el acto litúrgico se realizará el pasacalle rumbo a la Plazuela de las Artes bajo los acordes de la banda de músicos de la comuna limeña.
El ingreso es libre para todas las actividades mencionadas para permitir que los peruanos conozcan y compartan el aporte de la voz que trascendió fronteras no sólo por su canto, sino también por su coraje y valentía de enfrentar dificultades por su condición de mujer andina quechuahablante.
Fuente: www.chimbotenlinea.com
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Fecha Publicación: 2016-05-16T08:12:00.000-05:00

Los Incas adoraban a varios dioses, entre ellos al sol (Inti); pero, al igual que las culturas que les antecedieron, solo creían en un Dios Principal, Wiracocha, el creador de todas las cosas. 

Wiracocha es el gran Dios, el creador en la mitología pre-Inca e Inca en la región andina de América del Sur. Su nombre completo es Apu Qun Tiqsi Wiraqucha y Con-Tici (también deletreado Kon-Tiki) Wiracocha. Wiracocha era una de las deidades más importantes del Imperio Inca quien era considerado el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que están creadas todas las cosas; era íntimamente relacionado con el mar. Wiracocha creó el universo, el sol, la luna, las estrellas, el tiempo (ordenando al sol para que se desplace solo por el cielo) y a la civilización en la tierra. Wiracocha era adorado como Dios del sol y de las tormentas. Fue representado usando al sol como corona, con un rayos en cada mano, y las lágrimas en sus ojos en forma de lluvia.

Según el mito registrado por Juan de Betanzos, Wiracocha salió del Lago Titicaca (de la cueva de Pacaritambo según otros) en los tiempos de oscuridad trayendo consigo la luz. Él creó al sol, la luna y las estrellas. 
La ruta de Wiracocha: desde la Cultura Sechin hasta los Wari y los Incas.
Él creó a la humanidad soplando sobre las piedras y de esta primera creación resultaron gigantes sin cerebro lo cual le desagradó bastante. Así que los destruyó con un diluvio y de las piedras más pequeñas creó una mejor humanidad. Finalmente, Wiracocha desapareció en el Océano Pacífico (al caminar sobre el agua) para nunca más regresar. Viajó por el mundo disfrazado de mendigo, enseñando a su nueva creación los fundamentos de la civilización, así como también realizando numerosos milagros. Lloró al ver el sufrimiento de las criaturas que había creado. Se creía que Wiracocha volvería a aparecer en momentos de dificultad. Pedro Sarmiento de Gamboa señaló que Wiracocha fue descrito como “un hombre de mediana estatura, blanco y vestido con una túnica blanca, como un lazo asegurado a la cintura, y que llevaba un báculo y un libro en sus manos.”
Impresionante ilustración del Dios andino.
Una de las leyendas de Wiracocha dice que llegó a tener un hijo, Inti, y dos hijas, Mama Quilla y Pachamama. En esta leyenda, destruye a la gente del lago Titicaca con una gran inundación llamada Unu Pachakuti, salvando solo a dos humanos para llevar la civilización al resto del mundo;  estos dos seres son Manco Capac, hijo de Inti (a veces se toma como el hijo de Wiracocha ), cuyo nombre significa “fundación espléndida”, y Mama Ocllo, que significa “madre de la fertilidad”. Los dos buscaron un lugar apropiado donde se hundiera la vara de oro llamada ‘Tapac-Yauri’ para fundar la civilización Inca. En otra leyenda, es relata que fue padre de los ocho primeros seres humanos civilizados. En algunas historias, tiene una esposa llamada Mama Cocha.
Fuente: Este artículo fue publicado en www.machupicchu-tours-peru.com
Es la imagen apreciamos la cosmovisión del mundo andino que los incas guardaban en planchas de oro sobre los muros del Altar Mayor del Templo del Coricancha en el Cusco. En el siglo XVI, el cronista Aymara - Kana Yamqui Pachacuti Salcamayhua, dibujo la figura de dicho altar escribiendo los significados de cada signo. La imagen representa el Orden de Wiracocha Pachayachachic, en el que la pareja humana es parte armónica del todo.
 
Etimología
Cuando los primeros cronistas llegaron a América, el español estaba en plena evolución y su alfabeto aún carecía de normativa. En tales casos, era común el uso tanto de la "v" como de la "u" para representar indistintamente la vocal (u) y a la semiconsonante (w), hoy representadas como u o hu. Por tal motivo fue mayoritariamente transcrito como Viracocha, aunque también algunos escribieron, Huiracocha y Huiraccocha. Otras versiones fueron Ticci, Tiqsi o Tiksi.
Según la cronista Sarmiento de Gamboa, Viracocha significa “grasa o espuma del mar” porque cuando el Dios salió de la tierra de Perú con sus criados, fueron caminando sobre las aguas como espuma. Esto apoya la hipótesis que "Wiracocha" resulta de la combinación de wira y qucha. En quechua, qucha es 'extensión de agua' mientras wira significa "grasa, grasoso".
Sin embargo, el profesor Jaime Salazar, apasionado estudioso de la cultura andina sostienes que “Wiraqochan” expresa “fuente de la vida”.
Wiracocha según el manuscrito de Huarochirí:
La identidad de Wiracocha está combinando con el ídolo Cuniraya en el primer capítulo del Manuscrito de Huarochirí. La adición del nombre de Wiracocha para adorar ese ídolo muestra que fue invocado y respetado. Y la gente le adora antes de empezar trabajo duro en los campos.
El mito que sigue explica las hazañas de Cuniraya Viracocha y la manera en que él engaña la huaca bella Cavillaca. Todos los huacos la desean pero sin embargo ella no durmió con nadie. Un día, Cuniraya Viracocha se transforma en un pájaro y planta su germen masculino en una fruta. Cuando ella come la fruta, ella se pone embarazada sin tener relaciones sexuales. Cuando Cavillaca intenta de identificar el padre de su hijo, Cuniraya Viracocha aparece como un mendigo pobre y trata de recuperar a su hijo. Ella no le cree y sale corriendo hacia el mar donde ella y su hijo se transforman en islas. Él intenta encontrarla y le pide a varios animales ayuda, pero llega demasiado tarde. Cuando llegar al mar, viola a la hija más joven de Pachacamac, otra deidad. Cuando la madre trata de castigarlo, él se escapa. Vagando por la tierra.
Datos
-En otras leyendas también se dice que antes de partir, delegó las tareas secundarias de la creación en sus dos ayudantes, Toca pu Viracocha e Imaymana Viracocha, quienes inmediatamente se dirigieron hacia el este y el oeste de los Andes, para dar vida y nombre a todas las plantas y los animales que iban haciendo aparecer sobre la tierra, en una hermosa misión auxiliar de la realizada antes por Viracocha.
-También se señala que tenía un compañero con la forma de un picaflor de oro, conocedor del pasado, presente y futuro, su nombre era “Inti”.
-Los cronistas señalan que Tiqsi Viracocha vino de Tiahuanaco y creó unos seres a su semejanza. Algunas versiones mencionan que él hizo el mundo; que en su peregrinaje llegó a Cacha donde sus habitantes trataron de matarlo: él se arrodilló, levantó las manos al cielo e hizo bajar de lo alto un fuego que abrasó la comarca. Luego siguió su camino y llegó al mar, donde se encontró con sus servidores y se embarcó con ellos.
-Dos antropólogos del Museo Field, de Chicago, y de la Universidad del Norte de Illinois, Estados Unidos, encontraron el fragmento de un mate o calabacín con la figura del dios.
El hallazgo ocurrió en un cementerio de Norte Chico, a unos 200 kilómetros al norte de Lima.
Fragmento de mate con la figura de Wiracocha hallada en Caral.
La representación de la deidad con colmillos y garras grabadas hace unos 4.000 años en el fragmento de una vasija indicaría que el culto a Wiracocha es mil años más antiguo de lo que se pensaba.
Las pruebas de carbono 14 demostraron que el grabado en el fragmento de vasija data del 2250 a.C., aproximadamente.
La figura de Wiracocha aparentemente fue grabada en la vasija con un punzón caliente.
-En el reinado de Yawar Waqaq se mandó a construir el templo de Wiracocha en la ciudad del Cusco, del cual aún se conservan algunos vestigios.
VÍDEO:
 

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Fecha Publicación: 2016-05-15T07:15:00.000-05:00

Pachacamac fue el principal santuario de la costa central durante más de mil años. Sus templos eran visitados por multitudes de peregrinos, habitantes de todos los andes en busca de soluciones a sus problemas o respuestas a sus dudas.

Pachacamac fue el principal santuario de la costa central durante más de mil años. Sus templos eran visitados por multitudes de peregrinos en ocasión de los grandes rituales andinos, pues Pachacamac era un acertado oráculo capaz de predecir el futuro y controlar los movimientos de la tierra. Al santuario de Pachacamac acudían también habitantes de todos los Andes en busca de soluciones a sus problemas o respuestas a sus dudas.

Los antiguos peruanos creían que un solo movimiento de su cabeza ocasionaría terremotos. No se le podía mirar directamente a los ojos, e incluso sus sacerdotes ingresaban al recinto de espaldas. El culto a Pachacamac era el centro de toda religión costeña.
Origen y significado de la palabra Pachacamac
Las referencias ofrecidas por los cronistas dejan entrever que el nombre primigenio de la divinidad-oráculo y del sitio de Pachacamac era Irma, lchmay o Ichimay de acuerdo a Alberto Bueno.
Sobre el particular el cronista Fernando Santillán (1562) informa que la guaca reveló a Topa Inga "que su nombre era Pachacama" por lo que en adelante "se le mudó el nombre del dicho valle de Irma y le quedó Pachacama".
El autor de los comentarios propone que las denominaciones Irma e lchmay derivan acaso de Vichama o Víchma, nombre de un personaje mítico relacionado con Pachacamac y del que hacen referencia los mitos de Huarochírí popularizados por Francisco de Avila.
Etimológicamente, según Garcilaso, Pachacamac se compone de pacha (mundo) y de camac (animar), agregando el cronista que en el "lenguaje del Perú no hay otro nombre para nombrar a Dios".
Hay quienes sostienen que la palabra Pachacamac significa “alma de la tierra, el que anima el mundo”, aunque se dice que Pachacamac, también significa “aquel que crea y ordena el universo”.
Plano del Santuario de Pachacamac.
Historia del Santuario
El santuario está ubicado en el valle de Lurín, el cual constituye el marco territorial de su emplazamiento y en cuyas márgenes se  asentaron, desde hace tres mil años, una serie de pueblos aprovechando sus aguas. Las primeras ocupaciones datan del periodo Arcaico (5000 a.C.); luego, en el periodo Formativo (1800 a.C. – 200 a.C.) destacan Mina Perdida, Cardal y Manchay; en el Formativo Tardío (200 a.C. – 200 d.C.) se distinguen diversos estilos locales tales como Tablada de Lurín y Villa El Salvador.
A partir de los datos arqueológicos proporcionados por las investigaciones, sabemos que la ocupación del Santuario Arqueológico de Pachacamac se inició en el Formativo Tardío, pues en las pampas ubicadas frente a la zona monumental se encuentra un cementerio correspondiente a pobladores que probablemente vivían dedicados a la pesca, la agricultura y a la explotación de las lomas. Su cerámica, denominada estilo El Panel, incluye botellas escultóricas en forma de aves y felinos. Estos antiguos pobladores destacaron también en la confección de artefactos de cobre.
En el santuario de Pachacamac se exterioriza la impronta
 del estilo arquitectónico incaico.
Aun antes de la presencia Tiahuanaco-Huari se levantaban en el lugar una o más construcciones de adobes pequeños, que son típicos de la arquitectura de los valles costeños del departamento de Lima en la etapa que sigue al periodo de formación plena de la civilización ancestral peruana, caracterizado por el arte denominado "chavín" que se esparció por amplios espacios del Perú antiguo.
Estas primeras muestras arquitectónicas de Pachacamac deben, por consiguiente, remontarse a la primera mitad del primer milenio después de Cristo.
En el periodo de los Desarrollos Regionales (200-600 d.C.) se desarrolló la cultura Lima que se distribuye en la costa central en los valles contiguos de Chancay, Chillón, Rímac y Lurín. La construcción del santuario se inició en este periodo, siendo Pachacamac el centro más importante del valle de Lurín. En ese entonces se construyeron tanto el Templo Viejo, una imponente mole hecha con adobitos formando paneles con técnica de “librero”, como el Conjunto de Adobes Lima “Adobitos”.
Desde el 600 al 1100 d.C. se concentran evidencias del imperio Wari en Pachacamac. El apogeo del oráculo de Pachacamac ocurrió precisamente durante el periodo Horizonte Medio - Wari, al transformarse en un centro religioso que atraía gran cantidad de peregrinos  alcanzando  un primer esplendor panandino. De esta época data un extenso cementerio, excavado por Max Uhle en 1896, que se encuentra al pie y por debajo del Templo de Pachacamac, así como una serie de ofrendas de cerámica halladas en la zona.
Hacia 1100 d.C., los Ychma establecieron su centro de poder en Pachacamac, con una serie de asentamientos habitacionales y administrativos que incluyen pirámides con rampa, entre otros, sobresaliendo Tijerales, Quebrada Golondrina, Pacae Redondo y Panquilma, en el valle de Lurín. En 1470 los Incas habían establecido en Pachacamac una importante capital provincial donde destacaban edificaciones como el Templo del Sol y el Acllawasi, entre otros. A la importancia religiosa de Pachacamac se sumó su funcionamiento como uno de los principales centros administrativos de la costa durante este periodo.
Antiguo pasaje por donde ingresaban los peregrinos.
Estas estructuras eran las que todavía lucían poderosas en 1533 al llegar al lugar los españoles.
A  la llegada de los españoles, en 1533, Pachacamac era el santuario más importante de la costa, tal como lo aseguran los relatos de los cronistas. El abandono del santuario de Pachacamac data de la época de la Colonia. Con el paso del tiempo, destacados investigadores como Max Uhle, Julio C. Tello, Arturo Jiménez Borja, entre otros, han aportado importantes investigaciones para entender el santuario.
Según el cronista Miguel de Estete (1533) a Pachacamac acudían en peregrinación gente de sitios tan lejanos como Tacamez, en la costa del Ecuador, portando sus ofrendas de "oro y plata y ropa desde trescientas leguas o más". Durante el periodo incaico de Pachacamac los cuzqueños decidieron conservar el viejo culto a la divinidad-oráculo, pero implantaron a su lado también el culto al Sol.
Por eso levantaron después de 1450 un templo en su honor, y otro dedicado a la Luna donde moraban arilos o mujeres escogidas para el culto.
Ídolo de Pachacamac
Estete describe la imagen del "ídolo" principal que hallaron los españoles en Pachacamac como la de "un madero hincado en la tierra con una figura de hombre hecha en la cabeza de él, mal tallada y mal formada".
Replica del ídolo de Pachacamac.
Esta caracterización podría, en términos generales, extenderse a la vara de 2,35 m de largo y tallada en su sector superior con dos personajes sobrenaturales relacionados al culto del sustento, ubicada en 1938 por Alberto Giesecke durante las obras arqueológicas que ejecutó en el lugar.
Pero la talla Giesecke, que en la actualidad exhibe el museo de Pachacamac, es sólo una de las varías imágenes del dios Pachacamac si nos atenemos a la información de Miguel de Estete, que refiere: "por todas las calles de este pueblo, y las puertas principales (...) tienen muchos idolos de palo, y los adoran (...)." Por otra parte, como comentan los cronistas, la talla confiscada por los españoles en 1 533 fue destrozada en el acto.
Hermoso acabado en los interiores del santuario.
Datos
-Actualmente, el Ministerio de Cultura, continúa desarrollando una serie de trabajos de investigación y conservación para contribuir al conocimiento y difusión de tan importante patrimonio arqueológico.
-Curaca Taurichumpi
Taurichumpí es el nombre del curaca de Pachacamac que residía en este sector en tiempos de la invasión española y estaba encargado de la administración seglar, cuando precisamente se aposentaron ahí, en 1533, Hernando Pizarro y su pequeña hueste.
-El santuario de la Pachamama fue sometido a obras de restauración, primero por Alberto Giesecke en 1938 y luego por J. C. Tello en 1940. El movimiento sísmico de 1940 y temblores posteriores causaron serios estragos en sus volúmenes.
-Las terrazas de esta construcción tenían originalmente sus paredes pintadas. Estaban coloreadas de rojo y algunos sectores presentaban policromías de figuras que retrataban animales y plantas pintados con tierras rosadas, amarillas y azul verdosas.
Fuentes: www.peruturismo.com – www.pachacamac.cultura.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-13T21:18:00.001-05:00

En esta publicación, los pequeñines cuentan sus vivencias en sus comunidades, defienden sus derechos, principalmente a la educación, y hablan de los “Apus” (montañas) y de lo lindo que es vivir rodeados de la madre naturaleza.

“Sonquykuq niskanta uyarihuayku” (Escuchen lo que nuestro corazón dice). Bajo ese título se ha recopilado un cuaderno de cuentos, canciones y poesías elaborados por los niños y niñas de las 23 escuelas de la Red Rural Fe y Alegría 44 – Andahuaylillas (Cusco), buscando promover su expresión emocional e incentivar la lectura.
A través de estos materiales, recopilados entre 2014 y 2015, los estudiantes han plasmado su sentir dentro de sus comunidades: cuentan sus vivencias, defienden sus derechos fundamentales, principalmente a la educación, a la vida y a vivir en un ambiente sano.
“No abandonemos nuestras comunidades”, es uno de los temas recurrentes en esta publicación. Y es que para estos niñas y niños, en sus pueblos tienen todo: los “Apus” (montañas), la tierra proveedora, los animales, los campos, el sol, los ríos, el aire puro… Y es precisamente a esos elementos, a la naturaleza y su cuidado, a la que están dedicadas muchas de sus obras.
Esta original publicación, financiada por Magis Américas, verá la luz a fines de mayo. Estaremos muy atentos y lo publicaremos en este espacio.
Fuente: www.feyalegria.org.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-12T19:33:00.000-05:00

El músico y cantor ayacuchano Jaime Guardia cumple siete décadas dedicadas al arte popular. Continúa difundiendo la música andina tras superar enfermedad.

Escribe: José Vadillo Vila
Jaime Guardia Neyra (Pausa, Ayacucho, 1933) es austero en palabras. Bastan los trinos de su charango en huainos, carnavales, yaravíes, o esa voz de barítono que trenza cantos en español y quechua.
Nos recibe en su casa de Chorrillos. Entre la sala y el comedor del chalet de dos pisos, las décadas que ha dedicado al folclor, casi a contracorriente, casi como un acto heroico, se traducen en placas, trofeos, fotografías en el Perú y el extranjero… Las palabras “reconocimiento”, “maestro”, “excelencia”, “honor”, “charanguista”, “músico”, “ayacuchano”, se sobreponen en la unidad, en Jaime Guardia. Hay también caricaturas, donde un gordito de lentes y bonachón lleva siempre entre las manos ese pequeño cordófono que es casi su heterónimo: el charango.

-Y los reconocimientos que están expuestos son solo una parte –me advierte con orgullo Mery, la menor de sus cuatro hijos.
Luis Pizarro Cerrón –esa pieza fundamental del orbe del huaino, quien en los años cincuenta sacó el primer programa de folclor andino en la capital, de madrugada, claro está– dijo de Guardia que es“el mensajero andino a través de su charango quitasueño”. Un charango más grave que agudo; un charango ayacuchano, al que le define su forma de guitarrilla.
El doctor del charango, el charanguista mayor del Perú empezó su romance con el pequeño cordófono a los 13 años de edad, en su tierra, y a partir de la década del cincuenta, ya en Lima, comenzó a registrar charango y voz en discos de carbono, de 45 r.p.m., longplays, casetes y discos compactos (entre ellos uno de temática infantil).
Su charango tiene otro trino: él resta dos a las diez cuerdas que tiene un charango normal, para su estilo personal, una primera y una cuarta, buscando mayor dulzura.
-Siempre estoy tocando –cuenta con su voz grave.
-¿Tiene una rutina diaria con el charango?
-No, no, cada vez que me invitan… Y siempre estoy actuando, siempre ahí.
Uno de los músicos que siempre lo acompaña es su hijo, José, el único que heredó su talento musical, aunque prefiere la guitarra al charango. De sus siete nietos, solo uno sigue la música.
Jaime Guardia también toca la guitarra, el violín, ha grabado guitarras, llevando la primera y bordoneando, pero lo central en su carrera musical es el charango. Y todo lo aprendió al oído. Como su hijo, que aprendió mirándolo, escuchando cómo hacía Jaime, porque siempre estaban juntos, José lo seguía.
-¿Y cantar vino por una necesidad, después?
-No, no, yo cantaba desde chico.
De un pequeño desván, donde hay varios estuches de instrumentos, saca su charango. Dice que hoy solo tiene uno. Lo confeccionó el luthier Mena.
-¿Y hay un modelo especial para usted?
-No, no, toco cualquier charango. El modelo ayacuchano es un charanguito que parece una pequeña guitarra.
El charanguista más famoso de Ayacucho vive desde 1941 en Lima. Y en Chorrillos, desde hace dos décadas.
-Musicalmente, ¿es más abierta la capital?
-Ah, claro, hay más espacio. Yo he empezado en los coliseos, en ese tiempo había el coliseo Lima, el coliseo Bolívar, coliseo Inca.
Guardia vivió los años en que para escuchar un huaino se tenía que ir a los coliseos, que los fines de semana recibían con los brazos abiertos a los migrantes. “Ahora hay [música andina] en todas partes”.
Son tiempos de homenajes. El año pasado recibió el Doctor Honoris Causa que le otorgó la Universidad Nacional San Cristóbal de Huamanga; también visitó su pueblo, Pausa, que está a unas 16 horas en bus desde Lima, subiendo por Nasca, Pampa Galeras, Puquio. Para julio, me dice, está pensando volver a darse una vuelta por Ayacucho y seguir tocando.
“A Jaime Guardia, de la villa de Pausa, en quien la música del Perú está encarnada cual fuego y llanto sin límites”, dice la dedicatoria de Todas las sangres (1964), de José María Arguedas. Dos años antes, el amauta andahuaylino había asegurado que el joven músico era el mejor charanguista del Perú. Y Arguedas era respetado porque, además de intelectual, tenía oído para el canto y el trino con sabor a tierra dentro.
Versión impresa de la publicación de este artículo en el diario El Peruano.
La gran amistad que tuvo con José María Arguedas se sintetiza en los cuadros donde están dibujados ambos. “Le gustaba escuchar y cantar en quechua”, recuerda. Arguedas pidió en su testamento que toquen las melodías que le gustaban de Jaime Guardia, el violinista Máximo Damián, el quenista Alejandro Vivanco y los danzantes de tijeras, Gerardo y Zacarías Chiara.
-¿Cree Ud. que Arguedas está presente entre los músicos andinos?
-Sí, siempre se le recuerda.
Jaime Guardia, charanguista (1988), es su autobiografía, donde cuenta su descubrimiento de la música, sus años con el trío la Lira Paucina (que formó en Lima con sus paisanos Jacinto Peve y Luis Nakayama), su amistad con Arguedas. Pregunto de esa fotografía donde se le ve cargando enormes grabadoras portátiles. Eran los tiempos cuando hacía registros de campo, recorriendo los pueblos con una enorme grabadora. Las melodías y canciones populares formaban parte de un archivo de la Casa de la Cultura que creen deben de estar hoy en la Escuela Nacional de Folklore ‘José María Arguedas’.
-¿Qué recuerdos del trío la Lira Paucina?
-Bueno, hemos estado 44 años juntos. De ahí falleció, uno, falleció el otro y me quedé solo.
-¿Siente que algunas afinaciones ayacuchanas, andinas se están perdiendo?
-Bueno, cada zona, cada pueblo tiene sus distintos estilos, no todos tocan en la misma afinación.
-Pero hoy en día no se está homogeneizando…
-Sí, la mala música ayacuchana es una sola y todos tocan.
-¿Teme que al homogeneizarse pierda la música ayacuchana?
-Al contrario, que se difunda. Cuantos más difusores musicales haya, mejor es.
En el último par de años, don Jaime estuvo mal de salud y ha mejorado, poco a poco. Ya casi ha recuperado su peso de siempre. “Ahora, ya estoy bien”, dice con celeridad y brevedad de telegrafista, este hijo favorito de la provincia del Páucar del Sara Sara.
Lidia Crispín, su esposa desde hace 52 años, nos observa de reojo desde una esquina de la casa, donde una radio A.M. arroja huainos con arpa y voz. Ella es de Chacaray, también en Páucar del Sara Sara. Ahí conoció a su esposo, que le daba serenatas. Cantaba y ella salía por encima del techo a mirar, a escuchar. Para doña Lidia, toda la vida Jaime Guardia ha tocado bien y de su repertorio le gustan muchas canciones, sobre todo aquella que le dedicó y ahora no recuerda, “porque ya estoy tecla”.
-El año pasado hubo discusión por la nacionalidad del charango, si era peruano o boliviano. ¿Qué opina?
-Bueno, Bolivia ha sido también parte del Perú, el Alto Perú. Y el charango es peruano.
-¿Pero cree que hemos perdido frente a los bolivianos en afinación, en estilos?
-No, nada, el estilo es diferente. El boliviano lo utiliza más como acompañamiento y no tiene el punteado, la digitación que nosotros hacemos.
Cuando era profesor de la Escuela Nacional de Folklore ‘José María Arguedas’, fueron sus alumnos muchos instrumentistas hoy de renombre. Uno de ellos, Pedro Arriola, editó un CD de solista de charango en 2015 y le dedicó un huaino ayacuchano instrumental a su maestro, Don Jaime; otro de ellos es investigador en Alemania, Julio Mendívil. Hoy hay muchos charanguistas, tal vez Arguedas no se equivocó cuando le dijo a Guardia que cuide la tradición. A partir de esa tradición se crean nuevas sonoridades.
-¿Ha valido la pena dedicarse toda una vida a la música?
-Bueno, sí, pues.
Fuente: www.elperuano.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-11T15:29:00.002-05:00


Un pequeño niño aimara, que apenas puede estar en pie, pero que es poseedor de un enorme talento para la interpretación, está causando sensación en las redes sociales.
El pequeñín, además de mostrar sus dotes actorales, luce orgulloso sus atuendos típicos representativos de su ancestral cultura.
El pequeño fue presentado en una celebración de su comunidad, causando risas y gran admiración por su talento.
VÍDEO:
 

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Fecha Publicación: 2016-05-11T07:24:00.000-05:00

Una gran fiesta se vivirá este jueves 12 de mayo en la provincia de Caylloma, por la entrega del Certificado de Patrimonio Cultural Inmaterial de la danza del ‘Wititi’.

Una gran fiesta se vivirá este jueves 12 de mayo en la provincia de Caylloma, por la entrega del Certificado de Patrimonio Cultural Inmaterial de la danza del ‘Wititi’ a las autoridades arequipeñas.
Más de 200 parejas bailarán la danza declarada Patrimonio Cultural Inmaterial, entre ellas, el grupo de danzarines que por primera vez dio conocer el Wititi a nivel nacional.
La ceremonia se realizará en el distrito de Yanque, perteneciente a la provincia de Caylloma, en Arequipa, para lo cual se tiene prevista la llegada del presidente de la República, Ollanta Humala Tasso y ministros, con la asistencia de la gobernadora de la región, Yamila Osorio y alcaldes de la provincia de Caylloma.
Edison Falcón, asesor de la Autoridad Autónoma del Colca (Autocolca), anunció que más de 200 parejas de los distritos de la provincia bailarán el Wititi; entre ellos, el grupo Inkari, que ganó el concurso nacional de danza en 1973, mostrando la danza por primera vez en todo el país. Este reconocimiento constituye un orgullo para todo el país.
Fue en diciembre del año pasado, que la Unesco declaró la danza del Wititi como Patrimonio Cultural Inmaterial.
Fuente: www.rpp.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-11T06:54:00.000-05:00

 También indicaron que palabras como Ferreñafe, Lambayeque, Túcume y apellidos como Llontop, Quesquén y otros así como denominaciones de algunas plantas y “todo lo que termina en p tienen sus orígenes en la lengua Muchik”.

Escribe: Denis Merino
Registros sonoros de la lengua Muchik o Mochica, cuya cultura floreció hace cerca de mil años en el norte peruano, se encuentran en un Museo de Berlín, afirmaron los expertos Gerardo García y Catherine Sevilla, en una conferencia que sobre Derechos Lingüísticos ofrecieron en el auditorio del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú de Pueblo Libre.

Señalaron que es importante profundizar en los estudios de dicha lengua que se habló en las ahora principales regiones norteñas y que se conoció hasta hace pocas décadas.
“Es indispensable que tanto el Estado peruano como el gobierno regional de Lambayeque pidan una copia de esos registros para profundizar en el conocimiento de esa importante lengua que se habló hasta principios del siglo XX”, señaló García.
También dijo que palabras como Ferreñafe, Lambayeque, Túcume y apellidos como Llontop, Quesquén y otros así como denominaciones de algunas plantas y “todo lo que termina en p tienen sus orígenes en esa lengua”.
LAS GRABACIONES
Según un escrito de la estudiosa Marcela Cornejo, en 1875 llegó a las costas de Lambayeque, donde permaneció hasta 1925, el joven alemán Enrique Brûning, quien, “enfermo, retorno a su patria, donde siguió trabajando, sistematizando y resguardando dichos registros hasta 1928, cuando murió”.
Sostiene que Bruning llegó a formar una colección de 5 mil 300 piezas arqueológicas que se encuentran en el Museo Brûning de Lambayeque “Entre 1906 y 1909 residió en Eten, último reducto de mochicas-hablantes donde registró la lengua en apuntes y grabaciones sonoras en cilindros de cera, escribiendo un ensayo titulado “La lengua de Etén” en el que recopiló un considerable vocabulario.
Por su parte García manifiesta que lo que se conoce sobre la lengua mochica está recogido en documentos, como gramáticas, doctrinas y catecismos pero que nunca se la ha escuchado de forma sonora. “Sé que hay intentos por revitalizarla en Lambayeque aunque hasta ahora es algo más simbólico que real”.
UNA ORDENANZA
García se refiere a la ordenanza del 2010 que disponía la difusión y vigencia de la lengua Muchik en Lambayeque , que las instituciones educativas usen frases, oraciones, mensajes y temas en dicha lengua y que se dicten cursos básicos de la misma, lo que no se cumplió.
Anota asimismo que el Perú debe contar con un Archivo Nacional de Lenguas “donde toda información escrita, sonora y visual de las lenguas del Perú deben registrarse y conservarse porque forman parte de nuestro patrimonio lingüístico para que no pase con la mochica y otras que no sabemos cómo se oyen”.
47 LENGUAS
Por su parte, Sevilla precisó que la mayoría de los peruanos desconocen que existe la Ley 29735 de Lenguas Indígenas, que reconoce el derecho de los ciudadanos de usar su lengua materna en todos los espacios sociales lo que implica desarrollar su vida personal, social, educativa, política y profesional en su propia lengua lo que es indispensable para acceder a derechos de atención de salud, educación y justicia y que no pase como lo sucedido con los indígenas que son procesados por el “baguazo” los que no entendían lo que hablaba los juzgadores y viceversa.
Informo que hay millones de peruanos que hablan lenguas propias y no castellano o bien son bilingües y hasta trilingües. “En la zona andina se hablan cuatro lenguas y en la Amazonía 43”.
Sobre la lengua de herencia García explicó que es la originaria que debió trasmitirse de padres a hijos, proceso que se interrumpió por la presencia de otro idioma supuestamente de mayor prestigio social dentro de la comunidad y por la constante discriminación lingüística que sufrieron sus habitantes en el pasado.
“Las lenguas originarias son habladas por 15 por ciento de la población peruana, son usadas por los pueblos indígenas, moradores originarios de nuestro territorio desde mucho antes de la llegada del castellano”.
García puntualizo que si aprendemos una lengua indígena tendremos valiosos conocimientos que podrían conectarnos con nuestras propias raíces si se tiene en cuenta que nuestros antepasados hablaron uno de esos idiomas.
El experto sostuvo que el Ministerio de Cultura tiene una ventanilla bilingüe quechua castellano para que los ciudadano ejerzan su derecho a ser atendidos por el Estado en su idioma.
Fuente: Este artículo fue publicado en www.diariouno.pe                                                                
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Fecha Publicación: 2016-05-11T06:25:00.000-05:00

El congresista Hugo Carrillo, gestor del proyecto de ley para que el quechua se enseñe en los colegios, contó que a los ocho años lo expulsaron del colegio por llevar una novela satírica escrita en quechua y castellano.

El congresista nacionalista por Huancavelica, Hugo Carrillo, contó, a propósito del pasado Día del Libro, que fue expulsado del colegio cuando tenía ocho años de edad por llevar un libro satírico en quechua y castellano que disgustó a su profesora. El también poeta, comentó sus primeros acercamientos a la Literatura escrita y presentó un trabajo sobre interculturalidad.

La huella de Arguedas. “El libro que origina mi preocupación por el país e incluso mi paso por la política tiene que ver con José María Arguedas y Los Ríos Profundos. Yo la descubro a partir del fallecimiento de José María Arguedas y su lectura me provoca una sensación de reconocimiento de mi propia identidad”.
Su primer libro. “A mí me expulsan por llevar un libro. Era un libro en quechua, cuyo autor no ha sido suficientemente reconocido, Juan José Flores, una novela preargediana, jocosa, satírica donde, a despecho de la creencia de que el espacio andino es quejumbroso y ensimismado, él se burla, desmitifica. Se llama Wambar (poetastro) acacau tinaja, escrita entre castellano y quechua con un juego de palabras impresionante".
Expulsión del colegio. “Yo llegué a los ocho años con un libro al colegio y le dije a la profesora ‘señorita, quiero leer un libro’, la profesora se interesó y me dijo, ‘pase, adelante, niñito, lea usted su libro’. El libro empieza en quechua con una adivinanza en runasimi que no le gustó, pensó que era una burla y me expulsó del colegio".
“Esto provocó que los niños del colegio me dijeran, ‘¿dónde está tu libro?’ y se armó una suerte de afición por la lectura. Un grupo de chicos nos juntamos como en la película La sociedad de los poetas muertos leyendo este libro”.
El congresista Hugo Carrillo también es poeta
Hugo Carrillo Cavero además de parlamentario también es poeta, narrador, ensayista, músico, autor de obras como Puyupa-wayrapa-ninapawan musqukusqanmanta. En esta ocasión presenta su libroContra… por si acaso. Interculturalidad, comunicación, territorio y planeamiento estratégico: tareas pendientes para la descentralización en el Perú.
Fuente: Andina / RPP
VÍDEO: (El congresista Hugo Carrillo también es interprete)
   

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Fecha Publicación: 2016-05-11T06:02:00.002-05:00

Adoptaron esta medida considerando el enfoque intercultural, tomando en cuenta el carácter pluricultural, multilingüe y multiétnico del Perú.

Políticas de inclusión
A menos de un mes de la jornada electoral de segunda vuelta para decidir al próximo presidente de la República, el Jurado Nacional de Elecciones (JNE) viene intensificando su labor por lograr un voto informado, especialmente en las zonas alejadas del país.
En ese marco, ha comenzado con la difusión de una síntesis de los planes de gobierno de los dos candidatos presidenciales, Keiko Fujimori (Fuerza Popular) y Pedro Pablo Kuczynski (Peruanos Por el Kambio), en cuatro lenguas originarias: Quechua, aImara, awajun y quechua chanka.
Los coordinadores de acciones educativas del JNE, el último fin de semana, comenzaron con la entrega del material informativo orientando su labor hacia los pobladores del sector rural, a fin de que tras leer la síntesis puedan emitir un voto consciente.
Según la entidad electoral, adoptaron esta medida considerando el enfoque intercultural, tomando en cuenta el carácter pluricultural, multilingüe y multiétnico del Perú, algo que nos hace una nación singular en comparación con otras del continente.
Además de ello, el ente electoral ha determinado elaborar otros materiales educativos en los idiomas nativos, donde dará cuenta de muchos aspectos que se consideran en la segunda vuelta electoral.
Las zonas de especial atención según el JNE en la región Puno, son los distritos de Ilave (El Collao), Ollaraya y Tinicachi (Yunguyo). El despliegue de información cívico electoral incluye capacitación a grupos sociales específicos.
Fuente: www.losandes.com.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-10T17:49:00.000-05:00

También dañaron paredes de casonas coloniales en el Centro Histórico. Trascendió que los responsables ya habrían sido identificados.

Desconocidos realizaron ocho pintas en muros pétreos ubicados en el Centro Histórico del Cusco. Las pintas con pintura spray habrían sido realizadas la noche del último domingo y la madrugada del lunes.
Las pintas, en las que se aprecia la palabra "Koyos 16" se realizaron en muros incas y casonas coloniales de las calles Siete Culebras, Triunfo, Palacio, Santa Catalina Ancha y la Cuesta de San Blas.
La Dirección Desconcentrada de Cultura del Cusco interpuso la denuncia penal ante la Tercera Fiscalía Provincial Penal del Cusco, que tras la investigación identificará a los responsables de este atentado de lesa cultura.
Asimismo, trascendió en las últimas horas que los vándalos ya habrían sido identificados tras ser visualizados en las cámaras de video vigilancia existentes en la zona donde se aprecia a una pareja merodeando en la zona, por lo que se presume que serían los responsables de las pintas.
El subdirector de Patrimonio del ente cultural, Marco Marcés, informó que en lo que va del año se registraron más de 15 atentados a muros líticos de las épocas inca y colonial en la ciudad del Cusco. Escolares iniciaron campaña de limpieza de los muros.
En cuanto sean capturados, los responsables, recibirían una pena no menor de 6 años de prisión.
Fuente: www.elpopular.pe
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Fecha Publicación: 2016-05-10T07:05:00.001-05:00

La guerra entre los dos hermanos empezó con la muerte del Sapa Inca Huayna Cápac y de su heredero, Ninan Cuyuchi. Probablemente murieran ambos a causa de la viruela, enfermedad que se propagó rápidamente tras la llegada de Colon al continente.

El 26 de julio del año 1533, el último gobernante del imperio inca, Atahualpa, fue ejecutado por los españoles a “garrote” (artilugio utilizado para estrangular a los reos). Su muerte significó el fin del gran imperio inca y el comienzo de la conquista española sobre aquella región de América del Sur. Sólo un año antes, Atahualpa había salido victorioso de la sangrienta guerra civil mantenida para conseguir el Sapa Inca (título que significaba ‘el inca, el único’). Esta guerra es conocida con diversos nombres: guerra civil inca,  guerra dinástica inca, guerra de sucesión inca y  guerra de los dos hermanos.

La muerte de un Sapa Inca
La guerra entre los dos hermanos empezó con la muerte del Sapa Inca Huayna Cápac y de su heredero, Ninan Cuyuchi en el año 1527. Probablemente murieran ambos a causa de la viruela, enfermedad que se propagó rápidamente entre las comunidades indígenas desde la llegada de Colon al continente.
Tradicionalmente, el Sapa Inca legaba el trono a su primogénito. En el caso de Huayna Cápac, sin embargo, su hijo mayor, Ninan Cuyuchi, había fallecido antes que él. Poco después de la muerte de su hijo, también Huayna Cápac se encontró en su propio lecho de muerte, y fue por esta razón por la que el Sapa Inca rompió la tradición y dividió el imperio entre sus dos hijos menores: Huáscar y Atahualpa.
El 12º Inca, Huayna Cápac.
La división del imperio inca
De los dos hijos, Huáscar era el mayor, y el segundo hijo de la mujer legítima de Huayna Cápac. Mientras, de Atahualpa se decía que era fruto de su unión con una de sus concubinas. Por  tanto, entregó el imperio a Huáscar excepto Quito y sus alrededores, al norte del territorio, que fueron para Atahualpa. Gobernando Cusco, la capital del imperio inca, Huáscar conseguía la lealtad de la mayor parte del pueblo. Atahualpa en cambio lograba la lealtad del ejército inca, situado al norte para someter a las tribus fronterizas. Además, tres importantes generales, Chalcuchímac, Quisquis y Rumiñahui, juraron lealtad al menor de los hermanos.
Rumiñahui (1925), óleo de José Yépez. Palacio Municipal de Quito, Ecuador. 
El comienzo de la guerra
Es posible que Huayna Cápac pensara que ambos hermanos gobernarían el imperio juntos, en armonía. Pero no fue así. Huáscar vio el mando de Atahualpa sobre el ejército inca como una amenaza directa a su posición como Sapa Inca, y decidió atacar primero para tratar de conquistar Quito.
Al principio esta maniobra pareció tener éxito, derrotando las tropas de Huáscar a Atahualpa y capturándole cerca de Tomebamba. Sin embargo, Atahualpa logró escapar y regresó a Quito para reagrupar a sus tropas. Aunque Huáscar trató de conquistar la capital norteña, fue derrotado y forzado a replegarse de nuevo hacia el sur. Fue entonces cuando Atahualpa envió un ejército capitaneado por Chalcuchímac y Quisquis contra Huáscar, mientras el general Rumiñahui permanecía en Quito para proteger la plaza.
Historias difamatorias sobre Huáscar
Se ha dicho que Huáscar se fue convirtiendo en un gobernante muy poco querido por su pueblo porque, por ejemplo, se le acusaba de haber asesinado a los señores que habían acompañado el cadáver de su padre, Huayna Cápac. Dichos señores ocupaban una elevada posición social en Cusco. Por si esto fuera poco, la nobleza le dio la espalda cuando Huáscar supuestamente amenazó con quedarse con las pertenencias de las momias reales para, a continuación, quemar sus sagrados cuerpos.
Incluso se afirmaba que Huáscar mandaba matar a todos los mensajeros enviados por Atahualpa. También se le acusó de haberles cortado la nariz a algunos mensajeros –que portaban presentes de parte de Atahualpa- y mandarlos de vuelta con los ropajes desgarrados. Es muy probable que estas acusaciones acerca de la crueldad de Huáscar provinieran del bando vencedor, es decir, del propio Atahualpa y de sus generales y aliados, mientras que la versión de la historia vivida por Huáscar y los suyos se habría perdido para siempre. 
El fin de la guerra entre los dos hermanos y la creación de un nuevo imperio
En 1532, el ejército de Atahualpa derrotó a las fuerzas de Huáscar en una batalla decisiva librada a las afueras  de Cusco, capturándole y haciéndole prisionero. Las noticias de esta victoria llegaron hasta Atahualpacuando éste se hallaba en la ciudad de Cajamarca porque, justo por aquel entonces, se habían visto en aquella zona a unos extraños hombres de piel blanca con “lana en sus rostros”… Los españoles habían llegado.
Huáscar cautivo del ejército de Atahualpa, dibujo de Felipe Huamán Poma de Ayala. 
Atahualpa no podía suponer entonces lo corto que sería su reinado, ya que aquellos extraños hombres acabarían derrotando a sus ejércitos y ejecutándole, poniendo fin a su Imperio. De hecho, Atahualpa fue apresado muy poco después de su victoria sobre Huáscar.
La guerra entre los dos hermanos no sirvió para conseguir la reunificación del imperio inca bajo un único soberano, sino que provocó, indirectamente,  que los recién llegados españoles aprovecharan esta crisis para sus sucios propósitos de conquista.
Grabado de la captura de Atahualpa en Cajamarca.
Al llegar los españoles, los incas no reaccionaron con malicia, por lo mismo, y en unas pocos días capturan a Atahualpa, uno de los sucesores de Huayna Cápac. Confundieron al invasor con Viracocha, el dios blanco que se había por el mar con la promesa de volver, un mito parecido al de Quetzalcoatl entre los aztecas, quienes también lo confundieron con Cortés. Una vez rendida la capital, Cusco, Pizarro impone a los curacas (notables indios) como sucesor a otro hijo de Huayna Cápac: Túpac Huallpa, que enseguida muere envenenado. Entonces se designa a Manco, quien al principio se somete, luego se rebela y cerca al Cusco durante casi un año con la ayuda de su hermano Paullo. Los conquistadores vencen, Manco huye y funda un reino paralelo en Vilcabamba, ciudad que aún no hemos descubierto del todo, aunque los arqueólogos sí han excavado otros llactas (ciudades) rebeldes, las de Pampacona y Rangalla.
Manco es asesinado y le sucede su hijo, Sayri Túpac. Entre tanto, Paullo pacta con los conquistadores, quienes le ponen como condición que se convierta al cristianismo, algo que él hace muy tarde, allá por 1545, siendo su padrino el gobernador español Cristóbal Vaca de Castro. Paullo construye una ermita (donde se erigirá la Iglesia de San Cristóbal en 1606). Paullo emprende una expedición para someter Vilcabamba, pero enferma y vuelve a Cusco, donde muere en 1549, a los 38 años, Al parecer envenenado por los suyos. Su cuerpo fue entregado a su familia, que lo enterró en la ermita según sus ritos, mirando hacia Coricancha (el templo de oro del Cusco), claro, en secreto. Más tarde, al construir la iglesia, levantaron el altar sobre su tumba. Así termina la historia de este gran imperio, el Tawantinsuyo.
Fuente: Este artículo fue publicado en www.ancient-origins.nety www.abc.es
Imagen de portada: Retratos de Huáscar y Atahualpa aparecidos en sellos peruanos emitidos en el año 2004. (Stamps Peru)
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